25.06.2006
Ma aï
Le Maai
Le Maai représente sur le tapis, la distance à laquelle se tiennent Uke et Tori tout le long de leurs échanges. Cette distance varie en fonction de facteurs physiques, bio-mécaniques (grandeur, arme), de facteurs psychologiques (peur, agressivité, vanité), techniques (débutant ou avancé) et pour finir des situations. Toute rupture de Maai durant l’exécution d’une technique la rend immédiatement martialement incohérente.
Sources : NEIGE Robert 5 Dan et FRIEDERICH Hervé 5 Dan
Pédagogiquement, on le dit être la distance minimale qui oblige à faire un pas pour donner Atémi. Cette distance peut être affinée et peut-être mieux perçue par certains dans le travail aux armes (Objectif secondaire).
Chaque situation d’équilibre génère ou est générée par un Maai unique. La distance entre la terre et la lune n’est pas une donnée de base, mais l’expression de la loi fondamentale de la gravitation. C’est cette gravitation qui est théorie de base et non les 300 0000 Kms environ qui séparent ces deux planètes. Cette loi gravitationnelle s’exprimant entre le soleil et Venus nous donne une toute autre distance. Dans ces deux cas, il y a équilibre, harmonie, Union en un système cohérent, lui-même faisant partie d’un immense système unit et cohérent.
Cette loi gravitationnelle au niveau de l'aïkido peut être comparée à ATEMI. Elle génère un Maai, une distance. La loi (Atemi) n’est donc pas à confondre avec son effet (Maai).
Le Maai est l’expression d’un équilibre de conflits. En fait la lune continue à tourner autour de la terre parce qu’elle ne cesse de vouloir tomber sur cette terre. Seule sa vitesse de rotation (son mouvement) l’y en empêche en permanence. Ce système Terre-Lune est un équilibre qui préserve la vie sur notre planète. Si ce satellite partait, ou se rapprochait trop de la terre, il est évident que notre vie serait modifiée (création d’une autre forme), ou simplement annulée.
Plus proche de nous, la rupture de Maai avec votre conjoint engendre la vie. Sa rupture brutale sur l’autoroute provoque la mort. On retrouve bien ici le principe d’Atemi Aïkido et son originalité. L’Atémi Jutsu donne la mort, l’Atémi Aïkido donne la vie ou la mort. C’est à comparer également aux points vitaux de l’homme qui sont les mêmes pour ces deux fonctions. L’Aïkido doit permettre la liberté de ce choix. Pour que cette liberté soit réelle, il faut être capable de donner la mort comme de donner la vie. C’est en cela que l’Aïkido est non violent : le pratiquant fait le choix de la vie mais potentiellement il pourrait donner la mort.
Atémi permet donc l’évaluation exacte de Maai. Nul ne peut, durant sa vie quotidienne maintenir en permanence un Maai adéquat. Que l’on soit dans le métro, dans une queue de spectacle en ville, dans les bras de son conjoint le soir, le Maai dans ces situations, s’impose à l’homme « social ». Il serait illusoire dans la société actuelle d’affirmer ne jamais avoir eu à se trouver dans ce genre de situations de rupture de Maai. Le travail ne consiste donc pas à éviter ces situations, ni à essayer de garder son Maai dans la cohue du métro, mais bien à apprendre à gérer ces ruptures de distance le plus harmonieusement possible, car elles sont devenues naturelles et incontournables, et pas toujours conflictuelles mais quelques fois dangereuses.
En résumé, ces situations sont de deux types :
* Le Maai est rompu volontairement, vous imposez cette situation.
* Le Maai est rompu intempestivement, la situation s’impose à vous.
L’Aikido donne deux moyens = Irimi et Tenkan.
* Irimi : est l’intrument de rupture volontaire du Maai (changer la situation).
* Tenkan : est l’instrument d’adaptation active à la rupture intempestive du MAAI (ne pas changer la situation)
* Prévue = Omote - imprévue = Ura
Sur le tapis, lorsque le Maai est rompu par Irimi, votre partenaire doit être déjà projeté ou en cours d’immobilisation. Plus accessoirement, décider du bien ou du mal est l’exercice d’Irimi dans la vie courante.
La liberté de décider de la vie ou de la mort est l’exercice d’Irimi dans l’Art Martial.
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Shisei
Le Shisei
Le Shisei signe la qualité de l’esprit de l’Homme et de sa pratique.
Sources : NEIGE Robert 5 Dan et FRIEDERICH Hervé 5 Dan
L’esprit transparaît à travers le corps. Il y a autant de Shisei que d’attitude d’esprit. Le bon Shisei, est un constat, plus qu’un outil pédagogique porteur. Les Maîtres affirment toujours que le simple fait de voir le postulant marcher, évoluer, il affirme son grade.
L’agressivité, la vanité, l’orgueil, la timidité, l’humilité, la gentillesse modèlent le corps en une forme déterminée. Cette forme est perçue par l’homme d’expérience qui voit qui est face à lui, sans y mêler une psychologie hasardeuse.
Du Samurai agressif et hautain inspirant la peur (Jutsu), on est passé au Maître puissant, froid préservateur de la vie ( Do ), au Shisei de l’Aikido communicatif, énergétique et amical transpirant la vie et la santé.
L’homme vit, cultive ses passions ou ses devoirs, et acquiert un certain Shisei, qu’il ne façonne pas mais qui s’impose naturellement.
Il y a à terme parfaite adéquation entre le Shisei et la finalité de la pratique étudiée. Le Shisei signe la qualité de l’esprit de l’Homme et de sa pratique.
Plus globalement, le soleil a son propre spectre électromagnétique, qui s’impose et qui génère avec ce qui l’entoure, une relation, une vie particulière. Certaines étoiles émettent un spectre autre, qui traduit une qualité et une quantité énergétique différente, d’autres effets, d’autres relations induites, certainement d’autres formes de vie. Il en est de même de l’homme. Ce Shisei guide notre vie quotidienne, en éloignant certains événements, certaines personnes, et en attirant d’autres. C’est donc bien en cela un élément résultant du type de pratique effectué.
A cette notion de Shisei, il faut ajouter, pour les méthodes à tendance religieuse, le cérémonial ou « Etiquette ». Ils constituent pour ces méthodes, un moule préformé, avec références historiques, qui oblige le corps du pratiquant à s’y conformer, forçant ainsi une attitude de corps. Cette forme ensuite doit être remplie par le travail, la réflexion, le recueillement. C’est la voie somato-psychique, l’action du travail du corps sur l’esprit. Lorsque le corps a formé l’esprit, ce mouvement devient naturel et non plus une forme stéréotypée.
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Aikido Traditionnel
L'aikido traditionnel est un aïkido transmis de maitre à élève et par conséquent inaltérable par le temps. Meme si chaque maitre peut interpreter de facon differente ce qui lui a été enseigné les fondements restent les mêmes.
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23.06.2006
Hakama (symbolique)
Le port du hakama fait partie intégrante de la tradition des écoles d'aikido. Il était à l'origine porté par les guerriers japonais avant 1868, c'était un vêtement de cavalerie ayant pour principale fonction de protéger les jambes de ceux qui le portaient.
Porter le hakama à quelque chose de traditionnel mais il est aussi porté pour des raisons tactiques: celui-ci cache les mouvements et pivots éxécutés par les pieds (mais cette hypothèse est contesté par quelque un), il permet d'avoir mieu conscience de la concentration du ki dans le hara, maintient le dos droit, force à faire des mouvements amples, etc...
Le hakama possède 7 plis, 2 derrière et 5 devant, qui ont chacun une valeur symbolique:
Les sources divergeant parfois sur les nom des 7 plis ainsi que sur leur signification, j'ai donc fait la synthèse de ce qui revient le plus courament.
·Plis arrière:
1) Chu ou Chugi: fidélité, dévotion, loyauté
2) Yuki: courage, valeur, bravoure.
Ils représentent chacun un Dieu de la guerre, Take-Mizazuchi-no-Kami et Futsu-Nushi-no-Kami.
Le Koshi-ita, qui rassemble les deux plis, représentent le Dieu du soleil, Amaterasu-Omikami. Dans son ensemble, cela représente le concepte de Wa, l'harmonie.
·Plis avant:
Les cinq plis à l'avant représentent les cinq principes qu'une personne doit posséder:
1) Jin: la bienveillance, la charité, l'humanité.
2) Gi: la vertue, l'intégrité, la justice.
3) Rei: la courtoisie, l'étiquette.
4) Makoto ou Shin: la sincérité, la vérité, l'honnêteté.
5) Meiyo ou Menyo: l'honneur, la gloire, le prestige (selon d'autres sources Meiyo/Menyo est remplacé par Chi = la sagesse, l'intelligence).
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