actes constructifs en vidéos

http://www.bodymindandmodem.com/KiEx/KiEx.html

A cette adresse vous pourrez trouver une petite vidéo sur les actes constructifs suivant:

- aiki taiso: nikkyo, kote gaeshi et sankyo.
- tekubi furi undo
- funa kogi undo
- zengo undo
- happo undo
- tenkan
- ushiro ukémi undo (appelé aussi koho tento)
- série d'ushiro et mae ukémi
- ude furi undo
- shomen uchi undo

Les 7 suburi:

*** clicker sur l'image pour démarrer la vidéo ***

1er Suburi:

2ème Suburi:

3ème Suburi:

4ème Suburi:

5ème Suburi:

6ème Suburi:

7ème Suburi:

©source des vidéos

Aikido: activités et perspectives traditionnelles

Aikido: activités et perspectives traditionnelles. de Michel Soulenq
éditions: Guy Trédaniel Editeur

Vous pourrez trouver dans ce livre quelques actes constructifs, techniques, aiki taiso en images, ainsi que quelques explications sur certains concepts.

Citations

" Il est difficile d'attraper un chat noir dans une pièce sombre, surtout lorsqu'il n'y est pas. " Proverbe Chinois

"L'Aikido vous enseigne à respecter les autres, et à ne pas vous comporter d'une manière offensante. Ce n'est pas facile de vivre selon les idéaux de l'Aikido mais nous devons le faire à tout prix - autrement notre entraînement se fait en vain." M. Ueshiba

"En Aikido nous n'attaquons jamais. Si vous voulez frapper le premier, pour obtenir l'avantage sur quelqu'un, c'est la preuve que votre apprentissage est insuffisant, et c'est vraiment vous-même qui a été vaincu. Laissez votre partenaire attaquer, et utilisez son agression contre lui. Ne reculez pas devant une attaque; controllez-la avant qu'elle ne débute. La non-violence est la vraie expression de l'Aikido." M. Ueshiba

"La pratique de l'Aikido est un acte de foi, une croyance dans le pouvoir de la non-violence. Ce n'est pas un type de discipline rigide ou d'ascétisme vide. C'est une voie qui suit les principes de la nature, des principes qui doivent être appliqués à la vie quotidienne. L'Aikido doit être pratiqué du moment ou vous vous levez pour accueillir le jour jusqu'au moment ou vous vous retirez pour la nuit." M. Ueshiba

"Etudiez et pratiquez, et ensuite réfléchissez sur votre progrès. L'Aikido est l'art d'apprendre profondément, l'art de se connaître soi-même." M. Ueshiba

"Gardez vos mains, vos hanches et vos pieds sur une ligne droite et votre corps et votre esprit centrés. Vos mains sont la clé de l'orientation systématique et du contrôle de votre partenaire. Si votre partenaire tire, laissez le tirer, mais ne faites qu'un avec cette traction. Dans votre entraînement, discernez ce qui manque à votre adversaire et subvenez-y." M. Ueshiba

"Une technique qui est basée seulement sur la force physique est faible; une technique basée sur la force spirituelle est forte." M. Ueshiba

"Le but de l'apprentissage de l'Aikido n'est pas simplement de vous rendre plus fort ou plus robuste que les autres; c'est de faire de vous un champion pour la paix mondiale."

"Dans le vrai budo il n'y a pas d'adversaires, pas d'ennemis. Dans le vrai budo nous cherchons à ne faire qu'un avec toutes les choses. La Voie du Guerrier n'est pas de détruire et de tuer mais d'entretenir la vie, de créer continuellement." M. Ueshiba

"Ne vous considérez jamais comme un maître omniscient. Vous devez toujours vous entraîner et étudier avec vos partenaires." M. Ueshiba

"Entraînez-vous rigoureusement, découvrez la lumière et la chaleur de l'Aikido, et soyez une personne authentique. Entraînez-vous encore plus, et apprenez les principes de la nature. L'Aikido est en train de s'établir partout, mais il aura une expression différente en chaque endroit ou il prend racine. Adaptez continuellement ses enseignements et créez une contrée belle et pure." M. Ueshiba

« L'efficacité ne s'apprécie guère par l'art martial en lui-même, mais par la qualité même du pratiquant. Tous les arts ont une finalité d'efficacité, c'est le pratiquant qui est, à la base, inefficace » Gichin Funakoshi

REI

REI: les saluts


DOJO: En entrant et sortant du cours, on salut le dojo.C'est une façon de marquer une coupure avec le monde exterieur,c'est pour évoquer le fait que l'on rentre dans un autre univer,celui des arts martiaux.

KAMISA: Monté sur le tatami (ou avt de descendre en fin de cour) on salut au kamisa,c'est une marque de respect envers celui qui nous "montre la voie". Ce salut effectué debout (taichiwasa) est appelé RITSUREI.
Le salut qui "ouvre" et "clos" le cour se fait en seisa (assis sur les talons). Le professeur donne le signal pour le salut au kamisa, les élèves ne doivent pas se relever avant le professeur lui-même;"Le fondateur «participe» à nos pratiques par l'héritage qu'il nous a transmis. C'est pourquoi nous lui témoignons notre reconnaissance et notre respect en le saluant au début et à la fin des cours. Lorsque vous arrivez en retard, prenez l'initiative de le saluer (en seiza) avant de vous joindre à la pratique". Ce type de salut est appelé ZAREI.

SENSEI: Après le salut au kamisa, le professeur se tourne vers ses élèves et ils se saluent mutuellement. Le sensei est celui qui nous transmet directement la voie, c'est pourquoi il est important de le saluer. De plus lorsque celui-ci fait une remarque/correction, un salut pour le remercier de son enseignement est une marque de respect.

PARTENAIRES: Lors des techniques,les partenaires se saluent entre eux avant de pratiquer ensemble et après avoir pratiqué ensemble, les partenaires vous aident à vous améliorer, c'est leurs en remercier que nous les saluons.Le cérémonial à cet ordre précis qui correspond au degrés d'importance:on salut d'abord o sensei puis l'enseignant (considéré comme le représentant du sensei: M.Ueshiba nous montre la voie à travers l'enseignement du professeur) puis ses partenaires.
En fin de cour, en tachiwasa (debout),tout les partenaires se saluent à tour de rôle en respectant leur degrés d'ancienneté: on se déplace pour saluer les plus gradés que nous et les moins gradés se déplace pour venir nous saluer.

ARMES: Avant et après chaque utilisation des armes au court de la pratique, on salut celles-ci en les présentant au kamisa (la lame vers soit pour le bokken et le tanto). C'est une marque de reconnaissance envers ce qui est plus qu'un objet, mais une véritable aide pour l'aprentissage des techniques.


Bon j'espère que vous aurez tout compris dans ce méli-mélo de saluts,mais si vous connaissez le cérémonial,vous reconnaîterez les salut dont je parle ;).

Sayu Undo

Ci dessus, l'acte constructif sayu undo appliqué dans une technique.
C'est la forme courament utilisé en ushiro wasa, sur ryote dori irimi nage omote.

Sayu undo est un mouvement qui permet d'envoyer du kokyu, il est donc nécessaire de montrer ce mouvement en étant très stable, ancré dans ses appuis. Concrètement cela se réalise en descendant le centre, pliant les jambes. Il est également important de rester centrer, et donc de ne pas envoyer les bras trop sur le côtés... mais il est difficile de l'expliquer.

Ma aï

Le Maai

Le Maai représente sur le tapis, la distance à laquelle se tiennent Uke et Tori tout le long de leurs échanges. Cette distance varie en fonction de facteurs physiques, bio-mécaniques (grandeur, arme), de facteurs psychologiques (peur, agressivité, vanité), techniques (débutant ou avancé) et pour finir des situations. Toute rupture de Maai durant l’exécution d’une technique la rend immédiatement martialement incohérente.
Sources : NEIGE Robert 5 Dan et FRIEDERICH Hervé 5 Dan
Pédagogiquement, on le dit être la distance minimale qui oblige à faire un pas pour donner Atémi. Cette distance peut être affinée et peut-être mieux perçue par certains dans le travail aux armes (Objectif secondaire).
Chaque situation d’équilibre génère ou est générée par un Maai unique. La distance entre la terre et la lune n’est pas une donnée de base, mais l’expression de la loi fondamentale de la gravitation. C’est cette gravitation qui est théorie de base et non les 300 0000 Kms environ qui séparent ces deux planètes. Cette loi gravitationnelle s’exprimant entre le soleil et Venus nous donne une toute autre distance. Dans ces deux cas, il y a équilibre, harmonie, Union en un système cohérent, lui-même faisant partie d’un immense système unit et cohérent.
Cette loi gravitationnelle au niveau de l'aïkido peut être comparée à ATEMI. Elle génère un Maai, une distance. La loi (Atemi) n’est donc pas à confondre avec son effet (Maai).
Le Maai est l’expression d’un équilibre de conflits. En fait la lune continue à tourner autour de la terre parce qu’elle ne cesse de vouloir tomber sur cette terre. Seule sa vitesse de rotation (son mouvement) l’y en empêche en permanence. Ce système Terre-Lune est un équilibre qui préserve la vie sur notre planète. Si ce satellite partait, ou se rapprochait trop de la terre, il est évident que notre vie serait modifiée (création d’une autre forme), ou simplement annulée.
Plus proche de nous, la rupture de Maai avec votre conjoint engendre la vie. Sa rupture brutale sur l’autoroute provoque la mort. On retrouve bien ici le principe d’Atemi Aïkido et son originalité. L’Atémi Jutsu donne la mort, l’Atémi Aïkido donne la vie ou la mort. C’est à comparer également aux points vitaux de l’homme qui sont les mêmes pour ces deux fonctions. L’Aïkido doit permettre la liberté de ce choix. Pour que cette liberté soit réelle, il faut être capable de donner la mort comme de donner la vie. C’est en cela que l’Aïkido est non violent : le pratiquant fait le choix de la vie mais potentiellement il pourrait donner la mort.
Atémi permet donc l’évaluation exacte de Maai. Nul ne peut, durant sa vie quotidienne maintenir en permanence un Maai adéquat. Que l’on soit dans le métro, dans une queue de spectacle en ville, dans les bras de son conjoint le soir, le Maai dans ces situations, s’impose à l’homme « social ». Il serait illusoire dans la société actuelle d’affirmer ne jamais avoir eu à se trouver dans ce genre de situations de rupture de Maai. Le travail ne consiste donc pas à éviter ces situations, ni à essayer de garder son Maai dans la cohue du métro, mais bien à apprendre à gérer ces ruptures de distance le plus harmonieusement possible, car elles sont devenues naturelles et incontournables, et pas toujours conflictuelles mais quelques fois dangereuses.
En résumé, ces situations sont de deux types :

* Le Maai est rompu volontairement, vous imposez cette situation.
* Le Maai est rompu intempestivement, la situation s’impose à vous.

L’Aikido donne deux moyens = Irimi et Tenkan.

* Irimi : est l’intrument de rupture volontaire du Maai (changer la situation).
* Tenkan : est l’instrument d’adaptation active à la rupture intempestive du MAAI (ne pas changer la situation)
* Prévue = Omote - imprévue = Ura

Sur le tapis, lorsque le Maai est rompu par Irimi, votre partenaire doit être déjà projeté ou en cours d’immobilisation. Plus accessoirement, décider du bien ou du mal est l’exercice d’Irimi dans la vie courante.
La liberté de décider de la vie ou de la mort est l’exercice d’Irimi dans l’Art Martial.


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Shisei

Le Shisei

Le Shisei signe la qualité de l’esprit de l’Homme et de sa pratique.
Sources : NEIGE Robert 5 Dan et FRIEDERICH Hervé 5 Dan
L’esprit transparaît à travers le corps. Il y a autant de Shisei que d’attitude d’esprit. Le bon Shisei, est un constat, plus qu’un outil pédagogique porteur. Les Maîtres affirment toujours que le simple fait de voir le postulant marcher, évoluer, il affirme son grade.
L’agressivité, la vanité, l’orgueil, la timidité, l’humilité, la gentillesse modèlent le corps en une forme déterminée. Cette forme est perçue par l’homme d’expérience qui voit qui est face à lui, sans y mêler une psychologie hasardeuse.
Du Samurai agressif et hautain inspirant la peur (Jutsu), on est passé au Maître puissant, froid préservateur de la vie ( Do ), au Shisei de l’Aikido communicatif, énergétique et amical transpirant la vie et la santé.
L’homme vit, cultive ses passions ou ses devoirs, et acquiert un certain Shisei, qu’il ne façonne pas mais qui s’impose naturellement.
Il y a à terme parfaite adéquation entre le Shisei et la finalité de la pratique étudiée. Le Shisei signe la qualité de l’esprit de l’Homme et de sa pratique.
Plus globalement, le soleil a son propre spectre électromagnétique, qui s’impose et qui génère avec ce qui l’entoure, une relation, une vie particulière. Certaines étoiles émettent un spectre autre, qui traduit une qualité et une quantité énergétique différente, d’autres effets, d’autres relations induites, certainement d’autres formes de vie. Il en est de même de l’homme. Ce Shisei guide notre vie quotidienne, en éloignant certains événements, certaines personnes, et en attirant d’autres. C’est donc bien en cela un élément résultant du type de pratique effectué.
A cette notion de Shisei, il faut ajouter, pour les méthodes à tendance religieuse, le cérémonial ou « Etiquette ». Ils constituent pour ces méthodes, un moule préformé, avec références historiques, qui oblige le corps du pratiquant à s’y conformer, forçant ainsi une attitude de corps. Cette forme ensuite doit être remplie par le travail, la réflexion, le recueillement. C’est la voie somato-psychique, l’action du travail du corps sur l’esprit. Lorsque le corps a formé l’esprit, ce mouvement devient naturel et non plus une forme stéréotypée.


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Hagakuré

Hagakuré, Le livre secret des samouraïs de Jocho Yamamoto
éditions: La Maisnie-Tredaniel

Ce livre traite du code d'honneur des samouraïs.

Wakizashi

Le Wakizashi  est un sabre japonais courbe similaire au katana mais dont la taille se situe entre 30cm et 60cm. Il peut être porté avec un katana, glissé dans la ceinture auquel cas on appelle l'ensemble Daisho. Les riches marchands (ne pouvant pas porter le katana) sont en revanche autorisés à porter le Wakizashi.

Il se manie à une main uniquement. La poignée est de la largeur d'une main. Manié avec le katana il sert de « main-gauche », ou d'arme de parade.

 

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